El objetivo del Museolorenzolara consiste en la difusión, propagación y aplicación práctica de una serie de principios espirituales, así como la difusión, conservación, exposición y venta de la obra del artista Lorenzo Lara.

Existe una muy variada y profusa cantidad de literatura espiritual, las librerías están llenas de abundante material didáctico, si bien todas las filosofías espirituales positivas convergen más o menos en un punto. Todas pretenden el crecimiento espiritual del ser humano o a la unión con su espíritu (alma) o Divinidad inmanente.

Algunas veces los partidarios de una filosofía se enfrentan con los demás y viceversa, sin darse cuenta de que en el fondo están todos en el mismo barco. Nosotros somos unionistas y creemos que todas son lo mismo pero cambiando nombres y formas, sin convertirnos en meros fanáticos de cualquier escuela o corriente del pensamiento espiritual sea esta la que sea.

Creemos por tanto que el estado de realización interior es un estado de conciencia superior al que todo ser humano tiene derecho y debería de ser la meta de muchos y le inspiración de otros, sin tener por ello que pertenecer a ninguna organización concreta y limitativa.

Cantania Mahaprabu (ver biografía) fue un santo hindú que comenzó un movimiento mundial de cánticos devocionales a la Divinidad Creadora del universo llamado movimiento de sankirtana (Kirtan significa glorificación) que consiste simplemente en adorar a dicha Divinidad Creadora primigenia mediante cánticos devocionales (principalmente el Maha Mantra) para así unirse o fundirse con ella y alcanzar la iluminación espiritual. El creía que esta era la mejor y más rápida forma de alcanzar la meta máxima de la vida del ser humano (su realización interior) y nosotros estamos de acuerdo con él. Es un arma muy poderosa y de una belleza tal que la hemos incluido en nuestro programa. También decía que no existe ninguna diferencia entre los cánticos y la Divinidad misma, debido al poder de sus vibraciones trascendentales.

Nos consideramos por lo tanto continuadores del movimiento de Sankirtana de Chantania Mahaprabu. Y creemos que no contaminamos el Maha Mantra con fanatismo ni sectarismo y lo revestimos del globalismo que creemos era la idea original de Chantania.

Nuestro pensamiento es simple, tenemos una estatua en el templo que representa la Divinidad principal o creadora de este universo, a ella y sólo a ella glorificamos y ofrecemos nuestros cánticos así como ofrecemos diariamente diversos artículos como son tierra, aire fuego y agua que representan el mundo material por ella creado, así como incienso, cánticos y bailes que representan le gloria y el poder del mundo espiritual que ella también ha creado y donde tiene su residencia permanente así como las almas de los seres vivos.

Este sencillo método de crecimiento espiritual mediante la adoración de la Divinidad y el servicio a dicho creador del universo así como la entrega incondicional a su voluntad nos trasporta hasta los campos celestiales que es en donde tratamos de vivir la mayor parte del día y de la noche. Esto constituye el mayor crecimiento espiritual que podemos alcanzar y también el más divertido. Desde ese plano espiritual trabajamos para traer al mundo material la máxima cantidad de belleza y opulencia que en el otro plano se encuentra. El arte y la creatividad es parte de ella.

Este tipo de actividades son las que hacemos en el templo así como leer un sinfín de libros espirituales que aumentan nuestra cultura espiritual y nos elevan a estados de conciencia muy auspiciosos.

Cabría pensar y de hecho algún que otro de nuestros amigos ya nos han hecho esta pregunta: ¿entonces por qué no os inventáis vuestros propios cánticos, más adecuados a vuestra cultura y vuestro idioma? Sencillo, el museo tiene un fin cultural-didáctico reviviendo cánticos milenarios de diversas culturas. Aparte de que el cántico de un mantra mejora con la edad y con la cantidad y calidad de los santos que era tras era ya lo han recitado. Lo nuestro es un vino viejo embotellado en una botella joven, como dijo una vez un gran maestro, sin por ello perder su sabor ni su fuerza más bien al contrario, ampliando su poder y su lógica. En el fondo somos unos enamorados de la cultura Védica de los Yoguis y de los Vaisnavas de la India, así como de los budistas de todas partes.

La gran filosofía la tienen los maestros ascendidos y nosotros la mezclamos con el sabor infinito de la filosofía espiritual hindú y budista, creando un cóctel de aromas, sabores y notas de gran belleza creatividad y poder. Adecuando a nuestras épocas culturas trascendentales y rescatando del olvido su sentido.

El templo y el museo están abiertos al público que desee visitarlo siempre y cuando acepte la filosofía que en él se predica.

 

¿Que obtienen de beneficio las personas que sigan la filosofía del templo?

Esta pregunta es básica y no es fácil de contestar, ya que no sabemos que es lo que cada persona desea conseguir en la vida. Pero básicamente la mente, los deseos y el karma de los devotos o aspirantes se va acercando a la mente, los deseos y el karma de la Divinidad y de esto resulta un estado de Paz total, Opulencia real y la satisfacción de todos los deseos que uno tiene, muchos de ellos ni siquiera sabemos que los tenemos hasta que no empezamos el proceso de alineamiento entre nosotros y La Divinidad.

Este estado de plenitud, puede parecer ilusorio o ilógico para el lector casual, pero os garantizamos que no es así, que lo que es ilógico e ilusorio es el estado de sufrimiento constante al que las personas están sometidos que llega a puntos de no tener ningún sentido sus propias existencias. El estado de sufrimiento es un estado antinatural ya que el alma de las personas esta en estado de bienaventuranza y conocimiento ilimitado, somos nosotros con nuestro incorrecto pensar los que creamos ese estado de insatisfacción permanente, es nuestra ignorancia la que nos separa de la plenitud.

Necesitamos ayuda de todo el mundo entre otros hay gente de buen corazón que está deseosa de prestarle servicio devocional a la Divinidad del templo, obtener su darsam (sus bendiciones) o simplemente colaborar con un proyecto tan interesante como el nuestro. Otras personas quieren aprender filosofía y quieren beneficiarse de la misericordia de los grandes sabios que han puesto su granito de arena para que hoy el templo sea lo que es, un pozo ilimitado de conocimiento trascendental. Habrá incluso quien simplemente quiera comprar alguna de las obras para coleccionarlas, su dinero irá para beneficio del templo y de la gran labor que hacemos aquí. Otros querrán simplemente ayudarnos a preparar las fiestas espirituales que realizamos y pasarlo así en grande riendo y disfrutando de dichas fiestas. Para todos ellos por favor llamen al teléfono (34) 671 529 221. Si no es urgente y simplemente quieren dejar su opinión también pueden hacerlo en el email del museo. Gracias a todos por su colaboración y esperamos que este proyecto sea de su agrado y sobre todo que les sirva como inspiración y crecimiento espiritual y cultural.

Movimiento de Sankirtana de Lorenzo Lara.

San significa total en Sánscrito y Kirtan glorificar, por lo tanto este es un movimiento de glorificación a la Divinidad. Esta inspirado en el movimiento de Sankirtana de Cantania Mahaprabhu y en cierta medida es lo mismo, pero con determinados matices.

A saber, la trinidad hindú esta compuesta de tres Personas, como la Cristina, tenemos Bramha (El Padre), Visnu (El Hijo) y Siva (El Espiritu Santo). Krisna en un origen era una encarnación de Visnu y todos los grandes Avatares tambien, el es el Cristo de los cristianos, el Alma, el YO SOY de los ascendidos.

Visnu desciende a la tierra de vez en cuando o el ser asciende a Visnu (el Alma Cósmica), Visnu esta en nuestro interior y es nuestra esencia más íntima una vez que hemos desechos nuestro karma y nuestra ignorancia.

Cristo viene del Griego Kristos y este de Krisna que es una encarnación de Visnu aunque los Vaisnavas se empeñen en que es alreves. El Espíritu “Santo” o tercera persona puede ser de tres tipos Santo, Ignorante o Demoníaco, según sean nuestras acciones. Todos llevamos dentro a Brama el Gran Creador a través del Hijo Visnu o Alma Cósmica y creamos en este mundo material la personalidad o espíritu Santo, Ignorante o Demoniaco, según sean nuestras acciones más o menos acordes con la voluntad Divina o Cristica. Los pensamientos demoníacos son los que dañan al resto de los seres vivos con la intención de dañar, los ignorantes, son la mayoría y son las masas de seres humanos que viven presa del materialismo sin tener nunca ningún tipo de pensamiento espiritual verdadero, ya que para ellos sencillamente no existe, nunca consiguen ser felices.

En realidad el objetivo de la vida sería ascender a Visnu, destruir nuestro ego (creador de egoísmo) y fundirse con Visnu o Alma Cósmica. Esto es lo que tratan de hacer los yoguis de la India (yoga viene de la raíz sánscrita Yoj que significa unir o juntar).

Por tanto nuestro Maha Mantram Creativo y único sería:

Con esto se está cantando a Visnu y todas sus encarnaciones (Krisna, Rama, Jesucristo, Buda, Mahoma, Chantania, etc.) y también al Padre Cósmico o Gran Divinidad Creadora del Universo (El Gran y Último Creador, BRAMA).

Los Vaisnavas tratan de hacernos creer que tanto Brama, Visnu y Siva son semidioses enviados por Krisna y elevan por tanto a Krisna como Gran Divinidad principal del universo, esto literalmente no nos parece de recibo, si bien entendido como lo hemos expuesto a veces las palabras son meras cáscaras y gente que cree locamente en Krisna han llegado a un crecimiento espiritual brutal, como es el caso de Chaitania y por supuesto grandes Sabios y Santos de todas las religiones. Lo cual nos da la razón una vez más ya que nuestro planteamiento une todas las religiones y explica perfectamente como sabios de otras llegan a la verdad interior creyendo en cosas que según los de otras religiones serian erróneos. Si krisna fuese el Unico verdadero sólo los santones de Krisna alcanzarían altas metas y por ejemplo Jesucristo sin ser un adorador de Krisna nunca hubiese podido llegar donde llegó y viceversa. Este es el porque todas las religiones se pelean unas contra las otras y en el fondo creen en lo mismo.

Nosotros somos a-religiosos contrariamente a lo que podría pensar, ya que creemos que las religiones son una verdad cristalizada por determinados ritos, es como si metes el océano en un frasco pequeñito y dices que ese frasco es la verdad y es el océano de por sí. Es un fragmento eso es cierto, pero un fragmento tan pequeño que no merece la pena.

Nuestro pensamiento es más simple, simplemente dedicamos nuestro día a la Divinidad (BRAMA) a servirla con nuestro trabajo, a glorificarla con nuestros cánticos y a disfrutar de sus pasatiempos trascendentales que nos envía, viendo la belleza en todo y ayudando a todos los seres vivos. A la gente que piensa así les llamamos devotos de la Divinidad y los hay a tiempo parcial o los devotos puros que son los que dedican todo su día y todos sus pensamientos, estos viven en éxtasis. Y día a día se acercan más a Visnu hasta que se funden con EL (ascensión a los cielos) y por tanto se acercan más y más a Brama. Completando así el sentido de la existencia humana.

El libre albedrío tiene “la culpa” de que hay tres tipos de espíritus (Santos, ignorantes y demoníacos) pero también es el que nos da la libertad para elegir el camino que queramos escoger el de la verdad, el de la ignorancia o el destructivo. Son los tres modos de la naturaleza.

Buscamos almas grandes y caritativas que nos ayuden a distribuir este movimiento por todo el planeta.

También queremos aclarar que por ejemplo cuando adoramos a una de las diosas budistas por ejemplo o cuando hacemos la práctica de las llamas lo que en el fondo hacemos es atraer desde Brama (La Divinidad) determinada cualidad que nos falta, es atraer un rayo cósmico, que en contacto con nosotros se convierte en llama con la cualidad que nos falta o sobre la que queremos insistir para traer más. Por ejemplo si lo que nos falta es Curación, Opulencia, Paz o lo que sea, nosotros invocamos a la diosa que representa esa cualidad o extraemos un rayo desde Brama que es la abundancia máxima de todas las cualidades positivas con lo que deseamos recibir. Y dicha cualidad se manifiesta en nuestro mundo en abundancia. En realidad todo esta en Brama y todo procede de él, una persona materialista cuando pone un negocio para conseguir mayores ingresos en el fondo esta haciendo lo mismo y el negocio le saldrá bien o mal según su karma y ganará o se arruinará de una manera inconsciente y luego echara la culpa a la mala suerte si pierde o se jactará de lo inteligente que es si gana, pero en el fondo esta utilizando las mismas leyes que nosotros sólo que inconscientemente y sin conocer las leyes, nosotros queremos tener todas las variables en nuestras manos y por eso la economía, la psicología, la medicina, etc. No son ciencias exactas, falta una variable, Brama es esa variable.

La importancia del Maha-Mantram.

Sri. Chaitania decía que no hay ninguna diferencia entre el cántico del Maha-Mantram y la Divinidad misma, las vibraciones trascendentales del cántico son las responsables.

El cántico del Maha-Mantram están por encima de cualquier religión o creencia, Krisna decía “abandona toda forma de religión y simplemente entrégate a Mí” (ese Mí es muy importante, ya que desde nuestro punto de vista es impersonal y es lo que lleva a determinadas creencias a su error, hace referencia a Visnu, era Visnu mismo, el Cristo Cósmico, el que hablaba a través de él). Luego seas de la religión que seas o de las creencias que seas, canta el Maha-Mantram, estarás adorando al creador del universo y de todos los seres vivos y encima estarás adorando al Cristo Cósmico que es el origen de todas las encarnaciones divinas que ha habido sobre la tierra y más allá.

Por eso es tan importante nuestro Maha-Mantram creativo: “Hare Brama, Hare Brama, Brama Brama, Hare Hare. Hare Visnu, Hare Visnu, Visnu Visnu, Hare Hare”. Hare es la energía y Brama es el creador del universo y Visnu es su hijo cósmico el Alma Cósmica que todos llevamos dentro.

En realidad nosotros a veces no sabemos al cien por cien que es lo que tenemos que hacer para crecer espiritualmente, visualizamos la meta, fundirnos con nuestra propia divinidad interior, pero no tenemos claro el camino y para eso cantamos el Maha-Mantram, como una especie de oración cósmica para pedir ayuda a la Divinidad para que nos ilumine y nos guíe por el mejor camino posible y con esa ayuda infinita nuestro camino espiritual estará plagado de éxitos, sin saberlo y sin hacer más que eso, regularmente, cantar el Maha-Mantram, así de sencillo.

Únete a nuestro movimiento de Sankirtana (Glorificación total) y serás bendecido grandemente por ello. En esta página te pondremos nuestro Maha-Mantram cantado para que puedas descargártelo y hacerlo regularmente. Ten en cuenta que esto es como ir al gimnasio, no se consigue mucho por ir una vez al año al gimnasio, habrá que ir regularmente si se quiere obtener un resultado decente. Descárgatelo y cántalo todos los días si puedes, no necesitarás mucho tiempo y observa los tremendos resultados espirituales y materiales que obtendrás.

Es una de las mejores formas de ir limpiando tu Karma para que tengas una vida sana y feliz, viviendo en la opulencia y la perfección.

No hagas caso a esos que siempre están criticando a los materialistas, el dinero es necesario y es un regalo divino, es provisión. La opulencia es Divina. Alguien imagina a un Dios todopoderoso pobre y sin energía. Este mundo está lleno de opulencia y belleza, se a imagen y semejanza de la Divinidad y no un pobre ser limitado, esclavo del dinero o condicionado, tu karma, según se vaya mejorando te traerá todo la riqueza que abrigues en tus pensamientos. Como dice mi Maestro: “el dinero es un gran servidor, pero un cruel maestro”. Lo malo no es que haya riqueza en el mundo, lo malo es la pobreza, lo malo es que hay seres que sufren por falta de provisión.

El mundo material es maravilloso y está para el disfrute del ser humano y para su crecimiento, lo que pasa es que al que no tiene una conciencia espiritual desarrollada lo esclaviza y le crea miles de sufrimientos. No así a los que han triunfado en el mundo espiritual, ellos viven en este mundo sin ser de él y las apariencias del mundo de “Maya” no les tocan.

Huye de esas organizaciones que se pasan el día criticando a los demás incluso al mismo mundo que la Divinidad, El Gran Brama Creador, ha creado. Tan grande es su error que las bellezas de este mundo y la opulencia se les escapan entre los dedos.

La unión de todas las religiones, culturas y filosofías. La espiritualidad es el oficio más antiguo del mundo.

El Creador De Todo Lo Que Es, de vez en cuando y cuando se necesita, crea una religión, como un artista crea un cuadro. En cualquier caso lo importante no es la religión en sí, sino el Creador y su obra. Esto de pelearse las unas contra las otras, siendo el mismo Creador sólo que con distintos nombres es como si determinadas personas estuviesen adorando un cuadro de un artista y criticando el resto. Esto es una aberración, la trayectoria y la oportunidad del momento hacen que todos sean valiosos. En cualquier caso, lo que es importante es el Creador del universo y de las religiones, las culturas, las ciencias y las artes, y no la religión en sí.

Adora al Creador y sus obras en su conjunto y no una sólo de sus obras y critiques las demás, esto no es Amor, sino fanatismo.

Lo que no entendemos es como el mundo evoluciona en todo y esto es positivo, menos en temas religiosos, parece que tenemos que quedarnos anclados en la prehistoria espiritual. Nos encantan las vanguardias artísticas y los artistas creativos, nos encanta la cocina vanguardista y sus nuevas propuestas, pero odiamos la creatividad y la novedad espiritual. Una persona puede extraer del mundo de la creatividad infinita (la mente Divina) un nuevo cuadro o una nueva forma de expresión, pero no puede extraer una nueva forma de adoración o una verdad ya que corre el riesgo de enfrentarse con la opinión pública y que lo machaquen. Que primitivo es el mundo en lo referente al tema espiritual. Hemos llegado a la luna, estamos explorando el espacio y sin embargo nuestro espacio interior, nuestro microcosmos creativo sigue virgen, muchas veces por culpa de creencias arcaicas que nos impiden explorarlo y otras por nuestro fanatismo en defender la inexistencia de todo lo que no se ve pero está.

La espiritualidad es el oficio más antiguo del mundo luego existe por si mismo, no hay civilización, cultura, filosofía que hayan existido sin espiritualidad o sin negar a está. Las grandes civilizaciones, las grandes culturas, las grandes religiones, que han perdurado y perduraran en el fondo nos hablan de lo mismo y las que han tenido una vida muy corta también sólo que negándola.

El artista Lorenzo Lara es el creador de un Maha-Mantram nuevo y esperamos que sea recordado por ello y que su Maha-Mantram sea divulgado y tenga éxito en el mundo, queremos que cada día más y más gente cante este Gran-Mantram, no por vanidad, Oh! No, sino por que significará que cada día más y más gente está glorificando al creador sin más fanatismo que ese, sin más creencia que esa o con una unión de varias creencias personales más el Mantram que es aconfesional. También nos gustaría que sea recordado por sus cuadros y por su aportación al mundo del arte, pero esto es algo menos importante para nosotros que su contribución al mundo de la espiritualidad con su Movimiento.

El hecho de que nosotros seamos tan estudiosos de las religiones orientales viene determinado por el hecho de que esotéricamente hablando, el Sol sale por Oriente y se pone por Occidente, alcanzando su plenitud en el punto medio de intersección entre los dos lados, esto también nos puede dar una clave de la importancia que tiene la unión del materialismo evolucionado por occidente y la espiritualidad, generalmente evolucionada por oriente. Y la necesidad de aunar ambas culturas y encontrar el justo punto medio que nos de un bienestar espiritual así como un bienestar físico o material, para poder vivir una vida feliz.

¿Por qué no estamos de acuerdo con los Hare Krishnas?

Queremos dejar muy claro, 100% claro, que nosotros podemos cantar el milenario Maha Mantram pero que no pertenecemos ni por un minuto se nos ha pasado por la cabeza pertenecer, ni el cantico conduce nunca a los que lo cantan a nada que tenga que ver con la organización ISKCON (la mal llamada de los Hare Krisna).

Ellos, desde nuestro punto de vista, y ojo que no queremos ofender a nadie, más bien al contrario, yo he tratado mil y una vez de comunicarles a ellos cuales son nuestros puntos de vista, pero ellos cumplen ordenes y es normal, se refugian en lo que les han dicho y no pueden desviarse ni una micra. A ellos no se les permite pensar (especular mentalmente) y nosotros somos el polo opuesto, creemos que hay que meditar y especular mentalmente hasta alcanzar el grado de “Budeidad interior”, de iluminación, de realización o cualquier nombre que se le quiera dar. Nosotros representamos el anti sectarismo y el triunfo de la verdad, la razón y la búsqueda interior de cada ser humano por su cuenta o en grupo pero siempre leyendo, especulando, meditando y aportando información de todas las corrientes del pensamiento y del saber humanos. La ignorancia surge de la falta de información y nosotros promocionamos lo contrario, la información y la formación.

Estamos en desacuerdo en esto y en que para ellos el avatar (encarnación Divina) Krisna es elevado a creador del universo o Divinidad principal, no sabemos exactamente en qué punto de la historia se produce esto, pero si sabemos que antiguamente esto no era así y que krisnha creía en Mahadeva (algo superior a Él mismo). El universo era antes de Krisna y es posterior a Krisna, si bien el avatar Krisna, del que publicaremos una pequeña biografía trajo mucha luz al mundo e hizo muy buen trabajo. Era una encarnación de Visnhu (segunda persona de la trinidad hindú, representa el Cristo de los Cristianos, el Hijo) y por eso nosotros le prestamos un homenaje incluyéndolo en nuestros cánticos y cada vez que cantamos a Krisna o Rama cantamos a Visnhu y todas sus encarnaciones, Buda, Cristo, Chantania, etc.

También me parece injusto para Rama que si bien en los cánticos tiene el mismo peso que Krisna, los de dicha organización parecen olvidarse de Él y lo colocan en un nivel secundario, pero esto no parece tampoco tener importancia. Tampoco hemos encontrado en sus libros la verdadera vida de Krishna, sino retoques de su infancia por lo tanto queda clara nuestra oposición ideológica a la llamada organización Hare Krisna aunque recitemos el mismo mantra milenario que ellos recitan, que estaba antes que ellos existiesen y que seguirá después.

Breve biografía de Krisna.

Corría el año 5.000 antes de Cristo cuando la madre de Krisna, hermana del gobernante y este casado con la malvada hija de un mago negro, tuvo que huir de palacio ya que su hermano, el rey, obligado por las malas artes de su mujer tenían en mente asesinarla. Debido sin duda a los celos de esta ya que un vidente había predicho que se quedaría en cinta y nacería un rey, siendo ella misma incapaz de dar a luz un heredero como ella deseaba.

Tuvo que huir pues y refugiarse con unos anacoretas, cuyo jefe era el gran Santo Vaischita ciego y guiado pon un cervatillo.

Dio a luz a Krisna y tubo que ser trasladada a un lugar todavía más alejado en lo alto del monte Meru, Vaischita la escondió en una tribu de pastores de vacas. Lo cual hizo que Krisna se educase en su primera infancia con vacas y pastores. Cuando Krisna ya podía valerse por si mismo su madre desapareció sin saber nadie a donde había ido esto hizo que Krisna emprendiera una búsqueda que le llevaría hasta el Santo Vaischita que le comento que encontraría a su madre cuando “venza a la serpiente” frase metafórica que El se tomo al pie de la letra y dedico sus primeros años a matar todas las serpientes que se le cruzaban, convirtiéndose así en un gran cazador y guerrero.

> Para entonces Krisna era un apuesto joven muy hermoso que era amado por la mayoría de las pastorcillas (gopis) que se criaron con él, sobre todo por su belleza física y gran corazón que decían que las hipnotizaba con sólo tocar su flauta. Pero si había una serpiente temida y terriblemente peligrosa era la que cuidaba del mago negro padre de su tía. La fama de gran cazador y valiente héroe le llegó cuando consiguió matar a la encantada serpiente a la que nadie había conseguido sobrevivir.

Fue entonces cuando su hazaña llegó a oídos del Rey que lo contrató para matar a un malvado, según él, santo que vivía en las colinas y que había estado haciendo la vida imposible al rey ya que nadie era capaz de matarlo y había pronosticado que algún día el hijo de su hermana acabaría con su reinado. Krisna aceptó ir a matar al supuesto enemigo del rey, pero cuando llegó a su cueva y se dio cuenta de que era Vaischita, su maestro y el de su madre se postró a sus pies y le pidió que le enseñara el camino correcto, fue entonces cuando el rey disparó una flecha que alcanzó al Santo y lo mató. Krisna Salio apresuradamente detrás del rey pero fue incapaz de alcanzarlo. Tras siete años de meditación solitaria en el monte Meru Krisna descendió y se entrevisto con los anacoretas comentándoles su gran verdad: “los que encuentran dentro de sí su felicidad, su gloria y también su luz, son uno con la Divinidad y saberlo el que ha encontrado de esta forma su perfección se libra de la enfermedad y de la muerte y saborea en si las mieles de la inmortalidad”.

Trataba el rey en vano de matar a Krisna enviando soldados a matarle donde él predicaba, ya que siempre los soldados acababan diciendo: “hemos venido aquí para llevarte ante nuestro rey pero tu nos has llevado ante el tuyo Mahadeva que gobierna cielo y tierra” y postrándose a sus pies se convertían en sus discípulos.


Al final consiguió Krisna entrar en palacio y expulsar al rey de su trono, en su lugar nombró a Arjona como rey y se libró la famosa batalla de KURUKSETRA y donde Krisna dio a Arjona su famoso consejo que forman el Bhagavat-Gita (Canto del Señor). Libro fundamental en la tradición Védica y que se ha ganado el nombre en occidente de Biblia Hindú.

Después se retiró a meditar con dos de sus amadas de la infancia su querida y la hermana de esta, que no querían dejarlo sólo pues sabían que el malvado rey y un grupo de soldados fieles iban tras sus pasos para matarlo. Fue entonces cuando Krisna quitó la protección mágica que hasta entonces le protegía y dejó que el rey se acercara a él para matarlo, dándoles una lección aún mayor aguantando tres flechas una de ellas le partió el corazón mientras les daba consejos de cómo triunfar en la vida y diciendo que no es el asesino el que triunfa sino su victima y que era El quien triunfaba.

Breve biografía de Chantania Mahaprabu.

Hacia el año 1500 DC. Nació en un pequeño pueblo de la India Nimai de Nandia. El gobernante de la ciudad mando raptarle cuando era pequeño pues caía sobre el una predicción de que sería un gran Santo y convertiría a la ciudad en otro credo distinto del que hasta ahora se practicaba, fue raptado pero el pobre raptor se aterrorizo cuando después de dar varias vueltas tratando de alejarse de la casa de sus padres siempre acababa volviendo a ella, sin conseguir orientarse y devolvió al chaval a su sito.

Durante su juventud era un estudiante modelito de las enseñanzas religiosas y llego incluso a poner una escuela tradicional, pero esto no le hacía feliz y se quejaba continuamente de que una cosa era lo que decían las enseñanzas y otra lo que decía su corazón. Abandonó a sus estudiantes y después de visitar varios lugares Sagrados inicio un movimiento para alcanzar la sabiduría máxima consistente simplemente en cantar los Santos Nombres de los Avatares (Encarnaciones Divinas) que le habían precedido (krisna y Rama), cantando así los nombres divinos se llenaba de sentimientos y vibraciones trascendentales que el decía que eran el Señor mismo y que no había ninguna diferencia entre el Señor y sus nombres.

El exitoso Movimiento de Sankirtana (glorificación total) se extendió por toda la cuidad hasta que el gobernante trato de prohibirlo. Realizó entonces lo que se conoce como la primera revuelta civil por una causa justa y convocó a miles de personas con sus Mrdangas (tambores) a la puerta de la casa del alcalde hasta que este no tuvo más remedio que bajar atormentado por el ruido de los tambores y negociar con Sir. Chantania la “legalización” de su movimiento de adoración al Señor a través del canto de sus nombres Sagrados.

¿Qué es un buda?

Buda es una palabra sánscrita que significa “el que despertó”. Éste es el término que se le asigna al fundador del budismo. Él no era un dios ni era un profeta ni un mesías. El Buda nació como un ser humano normal que, a través de su esfuerzo, alcanzó un estado de perfecta sabiduría y completa sensibilidad hacia todo lo que existe. Dicho en otras palabras, él despertó a su propio potencial y a la naturaleza verdadera del mundo que le rodeaba.

A este estado tradicionalmente se le denomina “Iluminación” y es la esencia de la enseñanza budista. Todas sus doctrinas y prácticas están hechas para ayudar al ser humano, hombre o mujer, a llegar a su propio potencial de Iluminación.

Desde los tiempos del Buda muchos otros hombres y mujeres también han alcanzado el estado de iluminación, sin embargo, el título de “el Buda” se reserva generalmente para el pionero, Siddharta Gautama, el hombre que descubrió el sendero a la iluminación y que indicó el camino para que otros lo siguieran.

Siddhartha Gautama nació alrededor del año 560 AEC (antes de la Era Común) en una familia aristócrata y próspera del clan shakya, en lo que ahora es Nepal, al norte de la India. Algunas tradiciones indican que su padre era el rey de los shakyas y, aunque quizás esto no sea cierto, desde un punto de vista histórico parece ser verdad que en su niñez y juventud Siddhartha tuviera una vida de opulencia. Probablemente era una existencia de lujos sin muchos límites: manjares, ropa elegante y muchos sirvientes, lo cual, en el contexto de la India de los Himalayas de ese entonces, era semejante a un paraíso terrenal. A pesar de todo él no era feliz. Los placeres que lo rodeaban solo servían para que contactara con la insatisfacción y para provocarle un intenso deseo de encontrar algo que tuviera un sentido más profundo.

Esto puede resultarle familiar a muchas personas en Occidente, donde las necesidades materiales son satisfechas de una manera relativamente fácil y donde las oportunidades para el ocio y la diversión serían la envidia de generaciones anteriores. No obstante, si observamos la cara de la gente que encontramos por las calles de cualquier ciudad occidental nos daremos cuenta que esta prosperidad no trae la felicidad automáticamente. Como Siddhartha, muchos de nosotros descubrimos que una vida dedicada sólo a satisfacer deseos materiales es vacía y poco satisfactoria.

La insatisfacción que sentía Siddhartha en su vida de lujo alcanzó un límite. A los veintinueve años decidió dejar su hogar familiar y su vida de comodidades para convertirse en errante en busca de la verdad, llevándose consigo únicamente su tazón para mendigar y unos sencillos hábitos.

El mundo al que salió Siddhartha era bastante primitivo, comparado con nuestro mundo actual, sin embargo era mucho más rico, en un sentido filosófico y espiritual, que el mundo moderno occidental. Las escrituras budistas tempranas dan la impresión de que había una sociedad con un profundo interés por las cuestiones fundamentales de la existencia. Había un gran número de maestros de meditación, abundaban las escuelas de filosofía y los debates religiosos eran una especie de deporte popular con un muchos espectadores. Esto no sólo pasaba en India sino en Grecia, China, Persia y en Medio Oriente. Dentro de esta atmósfera, Siddhartha anduvo errante seis años, meditando y aprendiendo de los más famosos maestros del norte de la India, con una admirable determinación por encontrar lo que sentía que le había faltado en su vida anterior.

Por un tiempo dedicó su vida a un ascetismo extremo, dejando de comer y dormir con la esperanza de que esto le ayudara a alcanzar la verdad. Entonces, se dio cuenta de que no resultaba de utilidad para su práctica espiritual maltratar al cuerpo y, dándole la espalda al ascetismo, se dedicó de corazón a la meditación.

Después de un esfuerzo continuo, una noche de luna llena del mes Vesakha, en el año 528 AEC, Siddhartha Gautama se sentó a meditar al pie de una higuera a la orilla del rió Niranjana, sitio que ahora se conoce con el nombre de Bodh-Gaya y juró que no se levantaría sin haber encontrado lo que buscaba.

En ese momento su determinación era invencible. Entró en un estado de meditación profunda y, mientras transcurría la noche, su conciencia iba penetrando capas cada vez más profundas de la naturaleza de la realidad, hasta que alcanzó una percepción directa y total de la verdad. Para cuando se vio ascender en el horizonte la estrella de la mañana, él había alcanzado una liberación que era inquebrantable. Siddhartha Gautama se había convertido en el Buda, el que había despertado por completo.

La tradición budista de todas las escuelas habla de la iluminación como una experiencia compuesta de tres factores. Para empezar se habla de la iluminación como un estado de conciencia clara y pura -e incluso radiante-. En este estado de conciencia deja de experimentarse la dualidad sujeto-objeto. Sin embargo, ésta es una conciencia de las cosas como realmente son.

En segundo lugar, pero de igual importancia, se dice que la iluminación es un intenso estado de compasión y amor profundo que se desborda, no únicamente hacia los seres humanos sino hacia todos los seres vivientes; todos los seres que respiran, los que se mueven, los que sienten. Así es como siente la mente iluminada.

En tercer lugar, la Iluminación consiste en un estado o una experiencia de una energía mental y espiritual inagotable. Se puede decir que el estado de la Iluminación es un estado de una energía que se encuentra burbujeando continuamente; un estado de espontaneidad y creatividad absolutas e interrumpidas.

Esto es lo que quiere darse a entender por medio del término “Iluminación”, como se expresa en la tradición budista. Lo que sucede realmente es que el conocimiento se convierte en amor y la compasión en energía. La energía a su vez se convierte en sabiduría. Lo cierto es que no podemos separar ningún aspecto de los demás.

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